Rusalii: Taina Duhului Sfânt, dansul ielelor și secretele nespuse ale unei sărbători cu puteri mistice. De ce nu e bine să dormi afară
0Rusaliile sunt mai mult decât o simplă sărbătoare – ele aduc laolaltă credința, natura și tradițiile străvechi, creând un moment magic încărcat de semnificații și mistere.












Când lumea se învăluie în parfumul pelinului și în foșnetul frunzelor de tei, vine vremea Rusaliilor – o sărbătoare complexă, cu rădăcini adânci în spiritualitatea creștină, dar și în misterele păgâne, în care sacrul și profanul se întâlnesc într-o coregrafie unică pe cerul tradițiilor românești.
În acest articol vom descoperi originile Rusaliilor, semnificațiile lor adânci, superstițiile populare care încă îi ghidează pe români și modul în care aceste tradiții fascinante se păstrează și se trăiesc astăzi (VEZI FOTO ȘI VIDEO).
Când cad Rusaliile în 2025: două zile de sărbătoare și un weekend prelungit pentru români
Pregătiți-vă agendele, sufletele și – de ce nu? – bagajele: în 2025, Rusaliile aduc nu doar două zile libere, ci și un moment de profundă încărcătură spirituală. Pe 8 iunie (duminică) și 9 iunie (luni), creștinii celebrează Pogorârea Duhului Sfânt – un eveniment sacru care are loc la 50 de zile după Paște și la 10 zile după Înălțare.
Prima zi a Rusaliilor, duminica, este una dintre cele 12 mari sărbători creștine, iar luni, a doua zi, este zi liberă legală în România – un binemeritat răgaz pentru reflecție, reconectare și odihnă.
Aceste două zile încheie solemn ciclul pascal – o călătorie spirituală care începe cu Învierea, continuă cu Înălțarea și culminează cu pogorârea harului divin asupra apostolilor.
În 2025, Rusaliile nu sunt doar un simplu popas în calendarul zilelor libere – ci și o invitație discretă, dar puternică, la regăsirea sensului profund al credinței.
Rusaliile – Ziua în care Duhul Sfânt a dat glas credinței și s-a născut Biserica
Pentru creștinii din întreaga lume, Rusaliile nu sunt doar o sărbătoare cu rădăcini adânci, ci un moment de răscruce în istoria credinței: ziua în care, potrivit Noului Testament, Duhul Sfânt a coborât peste apostoli, dăruindu-le harul de a vorbi în limbi necunoscute și curajul de a răspândi învățătura lui Hristos dincolo de granițele lumii cunoscute.
Este ziua în care se naște Biserica – nu ca instituție, ci ca Trup viu al lui Hristos pe pământ, alcătuit din comunitatea celor care cred, speră și vestesc iubirea divină.
Atmosfera din biserici este profundă și încărcată de emoție: slujba Rusaliilor atinge o solemnitate aparte și este urmată de Vecernia plecării genunchilor, un moment în care credincioșii îngenunchează în rugăciune și invocă Duhul Sfânt să coboare și astăzi, în inimile lor.
O sărbătoare a începuturilor, a credinței rostite cu îndrăzneală și a comunității unite în duh – Rusaliile rămân, an de an, un apel la reînnoire sufletească.
Simboluri și elemente păstrate din vechime legate de Rusalii
În contextul sărbătorii Rusaliilor, fiecare simbol și gest are o semnificație aparte, transmițând o legătură profundă între om și forțele naturii sau cele nevăzute.
Obiceiurile și credințele vechi nu s-au pierdut, ci s-au împletit subtil cu cele noi, păstrând vie memoria unei lumi în care ritualul avea puterea de a proteja și de a armoniza. Astfel, plantele sacre nu sunt alese întâmplător, ci pentru vibrația lor simbolică și rolul protector pe care tradiția le-a atribuit de-a lungul vremii.
Teiul și pelinul, nucul și leușteanul – plantele sacre ale Rusaliilor
Plantele folosite în ritualurile și obiceiurile de Rusalii variază de la o zonă la alta, reflectând specificul local și credințele transmise din generație în generație. Dacă în sudul țării teiul este cel mai des întâlnit – ramurile lui fiind agățate la porți, ferestre sau în biserici pentru a alunga spiritele rele –, în alte regiuni pelinul joacă un rol central. Acesta este purtat la brâu sau prins la piept, ca un veritabil scut împotriva spiritelor malefice, precum ielele.
În Ardeal, leușteanul și usturoiul sunt frecvent folosite în ritualuri de protecție, fiind considerate plante cu putere purificatoare. Practicile variază nu doar de la o regiune la alta, ci și în cadrul aceleiași regiuni – de la un sat la altul. Așa se întâmplă și în Moldova, unde în unele zone predomină ramurile de nuc, asociate cu liniștea și echilibrul, în timp ce în altele, teiul este planta preferată pentru protecție spirituală. Despre ramurile de nuc se crede că aduc liniște și echilibru în zilele în care lumea celor vii se apropie periculos de mult de cea a spiritelor.
Astfel, fiecare plantă își găsește rostul în funcție de contextul geografic, dar mai ales în acord cu spiritualitatea comunităților care păstrează vie această moștenire străveche.
În tradiția populară, frunza de tei, pelinul, nucul și leușteanul nu sunt doar podoabe de sezon, ci veritabile amulete menite să țină la distanță forțele nevăzute. Se spune că, în aceste zile, granița dintre lumi devine permeabilă, iar ielele – făpturi fantastice, frumoase și nemiloase – bântuie locurile pustii.
„Teiul este folosit ca scut magic. În unele sate din Moldova, oamenii atârnă crengi de tei la porți și la ferestre pentru a ține departe Rusaliile, considerate duhuri ale morților nemântuiți”, explică etnograful Ion H. Ciubotaru.
Ielele și Rusaliile: între teamă și fascinație. Confuzia cu Sânzienele
Puțini știu că numele „Rusalii” provine de la sărbătoarea romană „Rosalia”, dedicată florilor și morților. În credința populară, cuvântul are legătură și cu fetele împăratului Rusalii, despre care se spune că posedau puteri magice, seduceau oamenii și îi pedepseau pe cei care nu le respectau.
Rusaliile sunt considerate spiritele morților care au petrecut Paștele alături de cei vii, dar care nu doresc să se întoarcă în lumea de dincolo, începând să facă rele oamenilor. Din acest motiv, oamenii au început să evite să le mai numească „Rusalii”, preferând denumiri precum „iele”, „zâne” sau „frumoase”.
În tradiția populară, Rusaliile sunt adesea confundate cu ielele — făpturi supranaturale ce pot aduce boală, nebunie sau chiar moarte celor care le deranjează.
„Ielele sunt dansatoare cerești, uneori cu picior de capră, care lasă urme de foc pe câmp. Cine calcă acolo se îmbolnăvește de «luat de Rusalii» și trebuie tămăduit prin descântece”, explică prof. dr. Sabina Ispas, cercetător la Institutul de Etnografie și Folclor.
Confuzia apare adesea și între iele și sânziene, mai ales pentru că uneori Rusaliile cad în preajma sărbătorii de Sânziene. Totuși, există o diferență clară: Rusaliile se sărbătoresc la 50 de zile după Paște (data variind anual), în timp ce Sânzienele au o dată fixă — 24 iunie. În anii în care Rusaliile „cad” în aceeași zi cu Sânzienele — cum a fost în 2024 — e ca și cum două lumi mitologice complet diferite s-ar întâlni într-o singură zi. Iar de aici până la confuzie nu mai e decât un pas de iele...
Într-un articol viitor vom detalia diferențele dintre aceste ființe supranaturale — iele și sânziene — și rolurile lor distincte în mitologia și folclorul românesc.
Tradiții și obiceiuri de Rusalii din diferite regiuni ale țării
De la biserică până în inima satului, Rusaliile sunt trăite în România ca o sărbătoare în care se împletesc ritualuri sacre, gesturi simbolice și obiceiuri păstrate cu sfințenie din moși-strămoși.
În timp ce slujbele religioase aduc în prim-plan dimensiunea creștină a Cincizecimii – cu ramuri binecuvântate, rugăciuni speciale și semnificații profunde –, în spațiul profan, tradițiile populare reușesc să conserve o lume de credințe arhaice, în care sacralitatea se exprimă prin gesturi simple, dar pline de sens: ramuri agățate la porți, colaci oferiți pentru sufletele celor plecați, dansuri ritualice sau formule de protecție.
Rusaliile adună, așadar, în jurul lor o zestre impresionantă de credințe și practici: unele cu rădăcini adânci în spiritualitatea creștină, altele păstrând ecouri din vechiul fond magic și mitologic al satului românesc.
Deși există elemente comune, sărbătoarea nu arată la fel peste tot. Fiecare regiune și-a păstrat propriile ritualuri, interpretări și simboluri – modelate de contextul istoric, de specificul etnografic și de legătura profundă cu natura și cu ritmurile nevăzute ale lumii.
Așa începe o călătorie fascinantă prin România profundă, în care Rusaliile capătă forme diverse – de la dansuri ritualice, la plante sacre și obiceiuri transmise din generație în generație. Prima oprire: sudul țării, ținutul unde călușarii dau glas unei tradiții magico-rituale unice în lume.
Oltenia și Muntenia, în ritmul călușarilor de Rusalii
Dacă există un simbol recognoscibil al Rusaliilor în sudul țării, acela este, fără îndoială, dansul călușarilor – un spectacol ritualic în care magia se împletește cu tradiția, iar mișcările codificate devin forme de apărare împotriva răului nevăzut.
În Oltenia și Muntenia, Rusaliile prind glas prin tropot de pași, bătăi de bâte și clinchet de clopoței – un ceremonial sacru ce transcende timpul și care, în multe comunități, nu este doar un dans, ci un leac. Se spune că acolo unde calcă acești călușari, pământul se purifică, iar cei care se îmbolnăvesc de Rusalii – atinși de spiritele necurate – pot fi vindecați.
Îmbrăcați în costume albe, împodobiți cu panglici și pălării ornate, călușarii formează o ceată tainică, legată prin jurământul tăcerii și supusă unui conducător numit vătaf. Dansul lor nu e improvizație, ci ritual precis, transmis din generație în generație – un alfabet al picioarelor care scrie, în praf, povești vechi de când satul.
Dansul Călușului intrat în Patrimoniul Mondial UNESCO este o tradiție răspândită în toată zona de sud a României, cu centre importante în județele Teleorman, Argeș, Olt, Dolj și Vâlcea. În sate precum Contești, Lisa, Bragadiru sau Zimnicea, dar și în Șirineasa, Frâncești ori Măciuca, Călușul încă bate în inima comunității cu o forță magică, aducând cu el protecție, fertilitate și noroc.
Cei care privesc spun că e imposibil să nu simți cum „se schimbă aerul” atunci când călușarii pornesc în joc – ca și cum, pentru câteva clipe, vălul dintre lumi se ridică, iar dansul lor ține spiritele la distanță. În acest sud vibrant, unde sacru și profan se întrepătrund cu firesc, Rusaliile devin un adevărat teatru viu al credinței și al memoriei ancestrale.
Transilvania: între magie, apă sfințită și ritualuri ale renașterii
În unele sate din Ardeal, Rusaliile se simt prin magia florilor și a apei sfințite. Fetele culeg cu grijă flori și frunze de tei, pe care le așază sub pernă în noaptea sărbătorii, sperând să-și vadă ursitul în vis – o tradiție încărcată de farmec și speranță.
Un alt obicei păstrat cu sfințenie este cel al apei cu frunze de tei, pusă într-un vas de argint, considerată nu doar un simbol al purității, ci și un dar cu puteri tămăduitoare. Această apă sfântă este folosită pentru spălarea feței, un ritual menit să aducă sănătate și prospețime pe tot parcursul anului.
Obiceiul denumit „udatul nevestelor” ia forma unui adevărat dans al vieții – femeile sunt stropite cu apă binecuvântată, un gest de purificare și binecuvântare care le aduce sănătate, frumusețe și noroc. E un moment de bucurie colectivă, în care comunitatea celebrează legătura invizibilă dintre om, natură și lumea nevăzută.
Astfel, în Transilvania, Rusaliile devin mai mult decât o zi de sărbătoare – un ritual al renașterii, o punte între trecut și prezent, între mister și credință.
Banatul, o simfonie a Rusaliilor între culturi
În Banat, sărbătoarea Rusaliilor reflectă bogăția multiculturală a regiunii, unde români, maghiari, germani și sârbi trăiesc împreună, aducând fiecare o notă distinctă în peisajul tradițiilor. Aici, obiceiurile de Rusalii capătă accente diferite în funcție de comunitate: de la slujbele ortodoxe românești și cele catolice maghiare, până la ritualuri cu elemente specifice etniilor germane și sârbești. De exemplu, în unele sate bănățene, se păstrează obiceiul împodobirii caselor cu ramuri verzi și flori, însoțit de cântece și dansuri tradiționale, menite să alunge spiritele rele și să aducă prosperitate.
Uniunea acestor practici creează un tablou vibrant în care Rusaliile devin un moment de întâlnire și celebrare a diversității, dar și o ocazie de protecție comună împotriva necazurilor. Astfel, Banatul își păstrează farmecul printr-o fuziune culturală care dă viață unor ritualuri unice în țară.
Maramureș – focuri și ritualuri cu ecouri străvechi
Maramureșul se distinge printr-un bogat patrimoniu de tradiții legate de Rusalii, printre care un rol deosebit îl au focurile ritualice aprinse în noaptea sărbătorii. Aceste flăcări simbolizează purificarea și protecția împotriva spiritelor rele, iar în localitățile maramureșene, ritualurile din jurul focurilor sunt încărcate de o solemnitate aparte, reflectând o legătură profundă între comunitate, natură și lumea invizibilă.
Deși obiceiul aprinderii focurilor nu este exclusiv maramureșean — regăsindu-se în diferite forme și în alte părți ale țării — în această regiune focurile au o încărcătură ritualică și o continuitate culturală mai pronunțată, transformând sărbătoarea Rusaliilor într-un spectacol viu al credințelor ancestrale.
Moldova: ramuri sfințite și teamă de „luatul de Rusalii”
În inima Moldovei, Rusaliile capătă o aură aparte, marcată de gesturi încărcate de semnificații și de credințe adânc înrădăcinate. Sătenii aduc la biserică ramuri verzi de tei și nuc, binecuvântate cu grijă, care ajung apoi să împodobească icoanele din case, protejând astfel familia și gospodăria.
Dar ziua este învăluită și în teamă: legenda spune că munca în această perioadă atrage „luatul de Rusalii” – o boală misterioasă care poate paraliza trupul și sufletul. De aceea, în această zi, liniștea și respectul față de ritualuri devin cel mai bun scut împotriva necazurilor nevăzute, iar tradițiile moldovenești păstrează cu sfințenie aceste avertismente venite din adâncul timpului.
Dobrogea, mozaicul cultural al Rusaliilor
În Dobrogea, sărbătoarea Rusaliilor capătă o culoare aparte, marcată de conviețuirea îndelungată a diverselor comunități etnice și religioase. Aici, ritualurile cu apă sfințită și izvoare purificatoare devin un element central al protecției împotriva spiritelor rele, conferind o dimensiune concretă și palpabilă curățării sufletești.
Amestecul cultural – unde creștinii și musulmanii împart același spațiu – dă naștere unor obiceiuri hibridizate, în care se regăsesc atât ecouri ale credințelor precreștine, cât și practici turco-tătare de protecție împotriva „ochiului rău”. Dansurile și cântecele minorităților locale adaugă farmec și diversitate ritualurilor, transformând Rusaliile într-un adevărat mozaic multisenzorial, unic în peisajul folcloric românesc.
Rusaliile în tradiția catolică: Cincizecimea și diversitatea culturală
Deși Rusaliile sunt adesea asociate în mod special cu tradiția ortodoxă românească, sărbătoarea corespunzătoare există și în Biserica Catolică sub denumirea de Cincizecime (Pentecost). Aceasta marchează, la fel ca în ortodoxie, Pogorârea Duhului Sfânt asupra apostolilor, la 50 de zile după Paști.
În zonele cu populație catolică din România, precum Banatul, unde conviețuiesc români ortodocși, maghiari și germani catolici, această sărbătoare se celebrează cu slujbe speciale, procesiuni și o serie de obiceiuri locale. Această conviețuire multiculturală aduce nuanțe unice sărbătorii, care, deși păstrează aceeași semnificație spirituală, se exprimă prin gesturi și ritualuri specifice fiecărui grup etnic.
Astfel, Cincizecimea devine un moment în care spiritualitatea comună prinde viață într-un mozaic cultural vibrant, punând în valoare bogăția tradițiilor românești.
Superstiții de Rusalii: ce trebuie evitat și ce te protejează
În zilele Rusaliilor, tradițiile și credințele populare devin adevărate reguli nescrise menite să păstreze echilibrul între lumea văzută și cea nevăzută. Una dintre cele mai răspândite interdicții, din ciclul acestor superstiții de Rusalii, este să nu muncești — fie că este vorba de treburile câmpului, spălatul rufelor sau cusut, orice activitate riscă să atragă mânia ielelor, spiritele care veghează în aceste zile.
Conflictul și certurile sunt și ele de evitat, deoarece se crede că disputele aprind spiritele rele. La fel, somnul în aer liber devine un pericol: Rusaliile pot „pune stăpânire” pe cei care dorm sub cerul liber, iar urcatul pe vârfurile dealurilor aduce necazuri.
Ca să te ferești de necazuri, folosește plantele sacre ale sărbătorii: pelinul și teiul purtate la brâu sau prinse după urechi sunt adevărate talismane împotriva forțelor invizibile. În unele zone, se păstrează și obiceiul de a se unge cu usturoi pe frunte sau pe barbă, iar astăzi, pelinul și usturoiul rămân aliați pentru protecție.
De Rusalii, dăruirea are și ea rolul său sacru: pomană pentru sufletele celor plecați este un gest de compasiune care le aduce liniște și ajutor în cealaltă lume.
În amintirea Moșilor de vară, o zi importantă dedicată pomenirii morților care precede Rusaliile, aceste zile se aștern ca un timp de reverență, liniște și respect pentru tărâmurile nevăzute care ne înconjoară.
Rusaliile azi: între ritual și renaștere culturală
În ultimii ani, Rusaliile au început să fie redescoperite ca parte a patrimoniului spiritual românesc. Festivaluri etno-folclorice, dansuri de călușari în aer liber și slujbe ample în biserici au readus sărbătoarea în centrul vieții comunitare.
„Nu putem înțelege cultura românească fără aceste sărbători liminale, unde realul și fantasticul, sacralul și profanul, omul și divinitatea se întâlnesc”, afirmă antropologul Vintilă Mihăilescu, într-un eseu despre mitologiile satului românesc.
Rusaliile nu sunt doar o sărbătoare religioasă. Sunt o poartă deschisă către straturile profunde ale sufletului românesc, unde Duhul Sfânt și dansul ielelor conviețuiesc într-un echilibru fragil, dar fermecător. O sărbătoare în care nu doar credința, ci și teama, mirarea, dansul și descântecul își fac simțită prezența.